おはようございます。住職です。

今朝は目覚めが早すぎました。４時に目が覚めてしまいました。

まだ頭は眠いのに、目が覚めてしまうのですから、辛いのです。

さてさて、連載の続きです。

これまでは、自分を取り巻く外部環境（地域社会や国や一族など）によって、否が応でも、ある種の強制的

生き方の枠が勝手に定められていたのですが、個人化する流れの中で、それらの力が勢いよく失われてきた

のです。

ここが近年新たに起こってきた日本人の問題だと私は考えています。

この生き方のアイデンティティの問題は、人間の根本的な問題となり得ます。

ですから、これを抜きにして生きていくことは、危険なのです。

生き方のアイデンティティが形成できなければ、人生において、時として何か問題が起こった時に、猛烈な

自己不信に陥ってしまう可能性もでてくるでしょうし、時として重要な決断を下さねばならない人生の岐路

で、自己が進むべき道が明確に決断できず、右往左往する結果にも繋がるように思います。

つまり、何となく生きてしまう人間をつくりだしてしまうのです。

「何が良くて、何が悪い」との判断軸を構築できるのは、自己の生き方の拠り所次第によって変わります。

人生の中で重大な決断をしなければならない局面に出あう際、もっとも頼りとなる判断軸こそ、

自分の生き方のアイデンティティです。

それがあれば、多様性の中でもしっかりとした自己主張が保てるし、責任ある決断もできるのです。

逆に、それがなければ、自己がわからず、右往左往する人生となってしまいます。

おそらく、自分がよくわからず、周りに流され右往左往する人生を好む人はいないと思うのです。

なぜなら、周りに巻き込まれ右往左往する人生は、疲れるからです。

生き方のアイデンティティは、個別に自分勝手に養えるものではなりません。

そもそも自分なんて、地に足がついていない生き物です。間違いだらけです。

だからこそ、頼りない存在なのです。

私は、実はこの生き方のアイデンティティの拠り所になり得るとすれば、それこそが仏教なのではなかろう

か？と思っているのです。

私は、これまでの2500年を越える仏教の歴史の中で、今ほど仏教の力が発揮できる時代はないのではないだ

ろうか！？とさえ思っているほどです。

おはようございます。住職です。

おそらく、今後のお寺の役割は、個人個人の生き方の中心軸となっていけるかどうか？だと私は思っていま

す。

多様性が求められる現代。

色々な人の存在を認め合う社会。

しかし、その根本となっている個人の生き方の拠り所まではまだ問われていません。

むしろ、個人個人に視点を当ててみると、それぞれの生き方の拠り所が脆弱である可能性があります。

人間一人だと寂しいものです。

どう生きて行けば良いのか？自信が必要なのですが、その自信が持てないのです。

なぜなら、拠り所がしっかりと確認できていないからです。

例えば、上の画像で例示すれば、木の根っこが、拠り所となるでしょうか。

そこがしっかりと根付いていれば、木の幹として例えられる「自分は何者なのか？」という部分がしっかり

できてきます。

画像には、幹の細さは関係ないと書いてあるけど、根っこがしっかりしていたら、幹は太くなるはずだと私

は思いますが。

また、木の枝の部分は例えるならば「自分がどう生きて行けばいいのか？」という部分に例えられるかも。

より進展させれば、自分がどのように生きているのか？　どんな行動をしているのか？　どんな人生を歩ん

でいるのか？など、そんな部分が枝の部分だと思います。

画像では、木の枝（太さは関係ない）とありますが、拠り所となる、根っこがしっかりしていて、幹も太け

れば、枝も必然的に太くなると私は思います。

このように、自分がしかりと自信をもって生きていくには、拠り所が必須だと私は思います。

自分が何を大事にしているのか？　自分は何者なのか？　自分はどのように生きて行けばいいのだろうか？　

とても漠然とした問題ではあるけれど、充実感をもって生きていくには必要不可欠な部分です。

特にこれまで（高度経済成長期頃）の日本社会では、生き方の道標は、地域社会の中にあったと思われま

す。

地域の眼を気にしながら、生き方のアイデンティティを構築されていったのです。

その前（明治期から戦争後頃まで）は、おそらく天皇中心の国家観だと思うので、日本国や天皇が拠り所と

なっていたはず。

それ以前（江戸時代だったり、広くは武家社会）は、おそらく家族や一族が拠り所だったと思われます。

特に武士家系であれば、家に伝わる刀剣こそが生き方の象徴だったのかもしれません。

おはようございます。住職です。

日本中が高度経済成長で一億総中流社会と言われるように、誰もが同じような生活を送ることができた時代

がありました。

1970年代～1980年代の頃です。

まるで理想の共産主義国家のようですね。格差があまりない豊かな社会です。素晴らしいですね。

この頃、お寺も豊かになりました。

国民が豊かになり、かつご先祖（特に戦争で亡くなった若かりし父や祖父など）を大切にされる気持ちが強

かったのです。

高度経済成長と共に、ご葬儀が派手になり、参列者も多く、ご法事などにもお金をかける時代だったので

す。

これは経済的流れと比例しているように思います。

この時、お寺も豊かになることができたのです。

明治時代に懸念化されたお寺の根本的な運営問題も、檀家制度の名残りと、戦争と高度経済成長によって、

結果的にその核心は先送りされることとなったのだと私は思います。

やがて、バブル経済が崩壊し、1990年以降今に至るまで、日本は失われた30年と言われるように、経済成長

しないままの状態が続いています。

給与は上がらないどころか、むしろ微弱かもしれません。

物価も上がらず、世界の他国と比較しても、日本は相対的に弱体化しています。

今では世界一、物価が安い先進国のようです。先進国なのか？とも思ってしまいますね。

おはようございます。住職です。

お寺は江戸時代に、幕府の民衆統治機関として利用されたことで、人里の中に建てられるようになり、また

今の感覚でいう、役所や役場のような機関となった為、必要不可欠な役割を担っていました。

しかし明治時代になると、政府は天皇中心の国造り（王政復古）に移行した為、これまでの体制を一新する

こととなります。

おそらくですが、根本には江戸幕府体制の否定があったのだと思います。

その余波によって、当然江戸幕府の統治機能を果たしていたお寺も大きな影響を被ることとなるのです。

これまでの役所的な役割や教育機関としての役割を失い、さらには政府からの特別扱いは許されず、むしろ

明治政府はお寺の運営を厳しくするような制度改革を行っていきます。

この頃から、お寺運営が弱体化していく根本的な問題を抱えることとなります。

そもそも江戸時代、民衆統治機関として数が増加したお寺ですから、明治時代に移行し、役割を剥ぎ取られ

たことによって、お寺の数が多すぎるんじゃないか問題（私が言っている問題）が出来上がってしまったの

だと思います。

おまけに幕府からの支援も無くなったとなれば、もはや厳しすぎます。

それでも、江戸時代の檀家制度に支えられ、何とかお寺も続いてこれたのだから、ある意味凄いことだと私

は思っています。

こんにちは　住職です。

江戸時代の後半になると、幕府も財政問題を抱える事となり、お寺に補助金を配布できなくなりました。

この頃から、幕府が補助金を出せない代わりに、様々な権利をお寺に許してくれたそうです。

つまり、お寺は各自で食い扶持を得ることをしなさい！となったのだそうです。

そこで、現在の「宝くじ」のような事もお寺でやっていたそうです。

また、お寺の縁日としてお祭りを催したり、「秘仏などの開示」を行い、旅行者の観光目的にもなっていた

そうです。

いわゆる、多くの人を集めて、収入を得る形がでてきたそうです。また強力な檀家制度に支えられ、ご葬儀

やご法事を勤めることとなります。

一部のお寺では、境内で火葬も行われていたそうです。

また、お墓がお寺の境内に建てられてきたのもこの頃です。これらの

お寺の活動を考えると、この頃の役割は、民衆の娯楽施設的な側面も大きかったのだろうと推察できます。

因みに、この頃までのお寺の経済的な側面を考えると、特に鎌倉時代以降から江戸時代以前のお寺には、広

い荘園が与えられていたと思うので、荘園から取れるお米によって維持運営されていたはずなのです。

ですから、ある意味安泰ではあったのだと思われます。

荘園とは、お米が取れる田んぼのことです。

当時は、お米が現在のお金の役割を果たしていました。

ですから、田んぼ（荘園）を持っているという事は、現在で言えば、都心や市街地に広い土地を所有してい

るようなものでしょう。

当時は荘園を民衆に任せ、米作りを行い、収穫したら一部を納めてもらっていたのです。

現在で例えてみれば、都心や町中に広い土地を所有し、不動産として貸出ているようなものだと思います。

その収入で、お寺を維持管理していきたのです。

江戸時代に入り、寺請制度ができたことにより、お寺は激増することになりますが、幕府からの補助金（当

時はお金やお米でもあったのかも）があったようなので、荘園がないお寺も維持運営できていたのだと思わ

れます。

しかし、江戸時代後半になると、補助金が無くなったようで、お寺は自分たちで何とかしなくてはならなく

なったのだと思われます。その為、多くの民衆を引き付ける必要があったのでしょう。

おはようございます。住職です。

室町時代から安土桃山時代にかけて、浄土真宗のお寺も町中に増えてくるようになりました。

この頃の浄土真宗のお寺の役割は、阿弥陀仏の救いを民衆と共に喜ぶ場所。

あるいは、民衆に説き聞かせる場所としての役割が大きかったと言われています。

そして、日本のお寺にとって、とてつもなく大きな変革が起こるのが、江戸時代となります。

江戸時代、幕府はキリスト教を危険視しており、キリスト教が国内に入らないように、お寺を利用すること

にします。

民衆は、どこかのお寺に属し、檀家にならねばなりませんでした。

民衆をお寺に所属させる「寺請制度」を用いたのです。

ですから、この頃にお寺は全国で激増していくのです。

民衆をどこかのお寺の檀家として所属させることで、キリスト教徒ではない証明とさせたのです。

幕府の庶民統治の一つの方法として、お寺は利用されたのでした。

さらに、もう少し年月が経つと、寺子屋が始まります。お寺を民衆の初等教育機関としたのです。

このようにお寺は幕府と繋がることで、幕府から補助金を貰うこととなります。

幕府の民衆統治の一機関として必要とされたお寺は、この時に宗派を問わず、人里に建てられることとなっ

ていきました。

この時のお寺の役割は、キリスト教を入れない為の民衆統治機関。

さらには、民衆の教育機関として江戸時代の民衆統治機関の役割を担っていたようです。

おはようございます。住職です。

昨日の続きです。鎌倉時代以降、浄土系の宗派が誕生し、徐々に浄土系のお寺も増えていきます。

浄土真宗本願寺派に限って言えば、本願寺派八代宗主の蓮如上人（1415～1499）までは非常に勢力も弱く、

本願寺派のお寺も少なかったのです。

しかし、室町時代に蓮如上人の活躍によって、他宗のお寺が浄土真宗本願寺派に改宗したり、浄土真宗の他

の派（興正派）のお寺が本願寺派に改派をしたりと、大きく勢力を伸ばすこととなるのです。

もちろん、新しくお寺が建つこともありました。

ようやく、浄土真宗本願寺派のお寺が町中に増えてきた時代です。

因みに、蓮如上人の功績によって、現在の本願寺派は大きな勢力として存続できているのです。

蓮如上人がでられる前は、本願寺派は風前の灯火だったとも言われており、蓮如上人がいなければ、本願寺

派は無くなっていた可能性が高いのです。

因みに因みに、蓮如上人が、現在の大阪城を見出し、当時はそこに本願寺を移転させたのです。

それを石山本願寺と言っていました。

本願寺８世の蓮如上人亡き後、本願寺１１世の顕如（ケンニョ）宗主の時に、織田信長と本願寺は戦をする

こととなってしまうのですが、織田信長が落とせなかったお寺こそが、石山本願寺なのです。

後に、信長が苦戦した石山本願寺との戦を知っていた豊臣秀吉は、その地に城を築けば落城できない城とな

る！と、築城するには好立地であることを見抜きました。

これによって、秀吉の時代に本願寺は石山の地から移転させられ、その跡地に大阪城が築城されるのです。

大阪城は、徳川家康も攻め落とすことが不可能である！と認めた好立地のお城でした。

家康は自分では攻め落とすことができないことを秀吉に認め、あえて秀吉に「落城の仕方」を乞うたと言わ

れています。

秀吉が亡くなった後、秀吉から教えてもらった大阪城の落とし方を用いて、夏の陣・冬の陣によって、

大阪城を落城させたのでしょうか。

さてさて、本願寺は石山の地から移転を繰り返し、最終的に、現在の京都の六条堀川の地に移ることとなり

ました。

秀吉の力によってです。

この際の移転では、秀吉が色々と用立ててくれたそうです。

京都の三閣の一つとされる「飛雲閣」も秀吉によって本願寺の境内に寄進されたとする説もあります。

因みに、京都の三閣とは、金閣・銀閣・飛雲閣です。

蓮如上人は非常に先見の明があり、また、多くの他宗派のお寺を浄土真宗本願寺派に改宗させたり、多くの

信者を増やしたりと、非常に魅力的な方でもあったのです。

そのように力を有していた為、幕府から危険視され、色々な迫害を受けた方でもあります。

その為、迫害を警戒し、突然攻め込まれないよう、土地を見抜く目も持ち合わせていたのだと言われていま

す。

その目をもって選ばれた土地こそ石山本願寺が建つ土地なのです。

当時、その土地は周りに何もなく、田舎の原っぱだったと言われています。